সবাইকে আবারও স্বাগতম। আমি আল্লাহর কাছে দু'আ করছি তিনি যেন আমার কথায় স্বচ্ছতা আর চিন্তায় শৃঙ্খলা দান করেন, যাতে আমি যে শিক্ষাগুলো আপনাদের সাথে ভাগ করে নিতে চাচ্ছি, তা এমনভাবে শেয়ার করতে পারি যা থেকে আপনারা ইনশাআল্লাহ উপকৃত হতে পারেন।

তো, আমরা ২২ নম্বর আয়াতে আছি। এর আগের যে আয়াতটি নিয়ে আমরা আলোচনা করেছিলাম এবং গতকাল আমি যার ভিত্তি স্থাপন করেছিলাম, তা ছিল: আল্লাহর জন্য কন্যা সন্তান, আর তোমাদের জন্য পুত্র সন্তান। আমি এটা পছন্দ করি যে তোমাদের জন্য পুত্র সন্তান। তাঁর জন্য কন্যা সন্তান থাকতেই হবে।

এরপর তিনি বলছেন, تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَى (তাহলে তো এটা এক অতি অন্যায় বণ্টন)। এর মানে হলো, যদি তাই হয়, তবে এই পুরো ধারণাটাই—‘ইযান’ মানে ‘যদি তাই হয়’—‘কিসমাতুন’ মানে এটা এমন এক বণ্টন যা ‘দীযা’। ‘দীযা’। এবার আমার জন্য এটা বলার চেষ্টা করুন তো: ‘লীযা’। এটা বলা বেশ কঠিন একটা শব্দ, তাই না? ঠিক আছে, ‘দ্বদ’ এবং ‘যা’ আসলে মুখের ভেতরে একই ধরনের তালু থেকে উচ্চারিত হয়।

এখন, আরবিতে আমরা ‘বালাগাহ’ নামে একটি বিষয় অধ্যয়ন করি এবং আমরা ‘ফাসাহাহ’ নামেও একটি বিষয় পড়ি। ‘ফাসাহাহ’ মানে হলো স্পষ্ট বক্তব্য। আর ভাষাবিদরা ‘ফাসাহাহ’-এর কয়েকটি শ্রেণীবিভাগ করেছেন—কীভাবে বক্তব্য স্পষ্ট হয়, তাই না? আর যে জিনিসগুলো বক্তব্যের স্বচ্ছতা কমিয়ে দেয়, তার মধ্যে একটি হলো যখন আপনি একটি শব্দের মধ্যে এমন অক্ষর ব্যবহার করেন যা উচ্চারণের দিক থেকে খুব কাছাকাছি। আরবরা এমন শব্দ বলতে পছন্দ করে না যেখানে আপনার মুখের নড়াচড়া প্রতিটি অক্ষরের জন্য খুব কাছাকাছি হবে। তাই ‘কাফ’ আর ‘ক্বফ’ একসাথে খুব কাছাকাছি থাকতে পছন্দ করে না, অথবা যেমন ‘দ্বদ’ আর ‘যা’ একই শব্দে থাকলে… এটা কঠিন হয়ে যায়। তো, শব্দটি পরিষ্কার শোনানোর জন্য আপনার মুখের ভেতরে অক্ষরগুলোর মধ্যে যথেষ্ট ফাঁক থাকতে হয়। ঠিক আছে?

তো আপনারা দেখছেন, ‘দীযা’ শব্দটিতে যা ঘটছে তা হলো, ‘ফাসাহাহ’-র মানদণ্ডে এটা একটা শ্রুতিকটু শব্দ। এটাকে আসলে একটি কদর্য শব্দ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। আর যাইহোক, এটাই একমাত্র বার যখন এই শব্দটি পুরো কুরআনে ব্যবহৃত হয়েছে। আর আলেমরা বর্ণনা করেন যে, কীভাবে এই শব্দটির কদর্যতা তাদের বিশ্বাসের কদর্যতার সাথে মিলে যায়। আর তাই শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে কারণ এটি কেবল বিশ্বাসকেই চিত্রিত করে না, বরং এটি শুনতে কদর্য কারণ এটি আসলেই কদর্য।

এবার আসুন এই শব্দটির অর্থের দিকে তাকাই। ‘দ্বা-যা’… যখন কেউ ‘দ্বা-যা’ ক্রিয়াপদটি ব্যবহার করে, তখন এর মানে হলো সে কিছু একটা চিবিয়েছে। সে মুখে খেজুর চিবিয়ে এদিক-ওদিক নাড়াচাড়া করছিল—এটাই হবে ‘দ্বা-যা’-এর আভিধানিক অনুবাদ, যদি আমি কখনও এমন একটি অভিধান প্রকাশ করি যা কথা বলে। যখন আপনি ‘দীযা’-তে ক্লিক করবেন, আপনি শুনতে পাবেন… যেমনটা আপনি ইফতারের সময় কথা বলার সময় শোনেন, ঠিক আছে? তারপর সে চিবিয়ে মুখে নাড়াচাড়া করে। কিছু লোক এমন জঘন্যভাবে খায়… তারা এমনভাবে চিবায় যে আপনি তাদের মুখের ভেতরের সবকিছু দেখতে পারবেন… আর আপনি বলতে পারবেন ভেতরে কী ঘটছে…। আর জানেন তো, বাচ্চারা যখন এটা করে, তারা জোরে জোরে গেলার শব্দ করে। আপনারা কি দেখেছেন? এই সবকিছুই ‘দীযা’-এর অংশ—মুখে খাবার নাড়াচাড়া করা, এবং এর থেকে যে অস্বস্তিকর শব্দ হয়।

তারপর এটা ব্যবহার করা হতো… কারণ তখনকার দিনে তাদের ‘মিসওয়াক’ ছিল, তাই না? আর যখন তারা এটা খুব বেশি ব্যবহার করত এবং এটা নষ্ট হয়ে যেত, আঁশ বেরিয়ে বিশ্রী হয়ে যেত, তখন আপনি যদি বলেন, "আমারটা ধার নেবে?" "না, না, না। ওটা জঘন্য। ওটা ‘দীযা’। ওটা তো একদম চিবিয়ে ফেলা হয়েছে। ওটা তো ব্যবহার করা হয়ে গেছে।" ঠিক আছে?

এরপর তারা ‘বুযা’ শব্দটি এক ধরনের লোকের জন্য ব্যবহার করত। সেই লোকটা নিশ্চয়ই একটা ‘বুযা’। হ্যাঁ, যাইহোক… ‘বুযা’ মানে কী? একজন করুণার পাত্র, একজন নিচু স্তরের লোক, একজন জঘন্য ব্যক্তি—এমন লোককে বলা হতো ‘বুযা’। এখন আপনাদের মধ্যে কেউ কেউ ভাবছেন, "এখন আমি অবশেষে এমন কিছু শিখলাম যা জীবনে ব্যবহার করতে পারব। 'এই যে, বুযা, কী খবর?' এটা তো একটা দারুণ ডাকনাম।" হ্যাঁ, যাইহোক…

এরপর এটা এক ধরনের প্রতারণার জন্য ব্যবহার করা হতো… তারা একজন ব্যক্তিকে ‘বুযা’ বলত কারণ সে শারীরিকভাবে কুৎসিত ছিল অথবা তার মূল্যবোধগুলো চিবিয়ে ফেলার মতো নষ্ট হয়ে গিয়েছিল। তার কোনো মূল্যবোধ নেই, যেমন চিবিয়ে ফেলা খাবার। আর এটা তখনো ব্যবহার করা হতো যখন কেউ কাউকে ঠকায়, যখন কেউ কাউকে ধোঁকা দেয়। আজকাল আপনারা এই ধরনের ফোন কল পান, তাই না? তো এটাই হলো… এই শব্দটি এসবের সাথে জড়িত।

আল্লাহ বলছেন, কী এক প্রতারণাপূর্ণ বণ্টন! কী এক কদর্য বণ্টন! কী এমন এক বণ্টন যেখানে তোমরা খাবার চিবিয়ে কুৎসিত অংশটা উগরে দাও আর সেটা ঈশ্বরকে দাও! এই শব্দটি তাদের বিশ্বাসের বর্ণনা দিতে ব্যবহৃত হচ্ছে।

আজকের জন্য প্রস্তুতি নেওয়ার সময় আমি ভাবছিলাম, সুবহানআল্লাহ! আল্লাহ প্রথম অংশে আমাদের সৌন্দর্যের শিখরে নিয়ে গিয়েছিলেন, আর এখন এই অংশে তিনি আমাদের কদর্যতার অতল গহ্বরে নিয়ে যাচ্ছেন। এটা দুটোর মধ্যে এক সরাসরি বৈপরীত্য, আপনারা দেখছেন? সর্বোচ্চের সর্বোচ্চ, আর এখন সর্বনিম্নদের সর্বনিম্ন। لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (অবশ্যই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি সর্বোত্তম গঠনে। অতঃপর আমি তাকে সর্বনিম্ন স্তরে নামিয়ে দিয়েছি)। আর এখানেও তাই ঘটছে। এই অসাধারণ বৈপরীত্যটি ঘটছে।

আর এর থেকে আমাদের কী শেখা উচিত? আমাদের শেখা উচিত যে… কুরআন মানুষকে সেভাবে বিচার করে না, যেভাবে সে ধারণাকে বিচার করে। কুরআন আমাকে এবং আপনাকে ধারণাকে বিচার করার ক্ষমতা দিয়েছে। আর জানেন, ইসলামের বিরুদ্ধে যা কিছু দাঁড়ায় তা-ই হলো ‘দীযা’—চিবিয়ে ফেলা, জঘন্য, উগরে দেওয়া, ব্যবহৃত টুথব্রাশ, প্রতারণা, জালিয়াতি। এটা নিচু স্তরের, এটা করুণার পাত্র। ব্যক্তি নয়, ধারণাটি। تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَى (তাহলে তো এটা এক অতি অন্যায় বণ্টন)।

তো জামখশারী (রহঃ) এই শব্দের উপর মন্তব্য করতে গিয়ে আরও কিছু বলেছেন। তিনি বলেছেন ‘মানকূসা’। ‘মানকূসা’ মানে হলো যা অসম্পূর্ণ, ঘাটতিযুক্ত। কী এক অসম্পূর্ণ চিন্তাধারা! তারা কী এক অন্যায্য কাজ করে! এটা ‘ফি’লা’-এর ওজনে হতে পারে। কারণ আরবের আলেম, তাফসীরবিদ এবং ভাষাবিদরা শুধু একটি শব্দ ও তার অর্থ দেখেন না, তারা এটা কেমন শোনায় সেদিকেও মনোযোগ দেন। ‘দ্বদ’-এর শুরুতে কী হারাকাত আছে? আপনারা তো জানেন, ফাতহা, কাসরা…। এটার শুরুতে কী হারাকাত আছে? কাসরা, তাই না? উর্দুভাষী, ফার্সিভাষীরা… ঠিক আছে। তো এটা ‘ফি’লা’-এর ওজনে। আর ‘ফি’লা’ হলো ‘যিকর’-এর মতো। আরবিতে এমন আরও শব্দ আছে, যেমন ‘শি’রা’ যা পরে আসবে, বা ‘দিফলা’। যখন আপনার কাছে এই ধরনের শব্দ থাকে, তখন এগুলো এমন ধারণার জন্য ব্যবহৃত হয় যা চরম পর্যায়ের। এটা হলো মাসদার থেকে মুবালাগা বা অতিশয়োক্তি। তো ‘দীযা’ মানে হলো চরম কদর্য, চরম প্রতারণাপূর্ণ। এটা শুধু ধারণার কদর্যতা নয়। আর যাইহোক, এটা একটা মাসদার (ক্রিয়াবাচক বিশেষ্য)।

আর এটাই এখানকার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। আমি এই ধারণাটি অনেকবার ব্যাখ্যা করেছি, কিন্তু এই আলোচনার জন্য আমাদের এটা পর্যালোচনা করতে হবে। যদি আমি বলি, "এটা একটা সাদা মগ", তাহলে ‘সাদা’ একটি বিশেষণ, তাই না? কিন্তু যদি আমি বলি, "এই মগটি শুভ্রতা নিজেই"—এটা সাদা নয়, এটা কী? শুভ্রতা। এটা শুভ্রতা। আমি একটু বেশিই গভীরে চলে যাচ্ছি। এটা ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয়, কিন্তু আমি বলছি, যখন আপনি সাদার ধারণার কথা ভাবেন, সাদার অসীম ধারণার কথা ভাবেন, সাদার পুরো ধারণাটি যেন এই একটি মগের মধ্যে মিশে গেছে।

আমি আপনাদের আরেকটি হাস্যকর উদাহরণ দিচ্ছি। "এই লোকটি জ্ঞানী"। ‘জ্ঞানী’ একটি বিশেষণ। আমি যদি বলি, "এই লোকটি, ভাই, এই লোকটি জ্ঞান। সে জ্ঞান নিজেই।" একটু বেশি হয়ে গেল, ভাই। কারণ এর মানে কী? সমস্ত জ্ঞান এই ব্যক্তির মধ্যে আবদ্ধ হয়ে গেছে। তাই সাধারণত আমরা কোনো জিনিসকে ধারণা দিয়ে বর্ণনা করি না। কারণ ‘জ্ঞানী’ একটি বিশেষণ আর ‘জ্ঞান’ একটি ধারণা। আপনি ধারণা দিয়ে জিনিসের বর্ণনা দেন না। কিন্তু আরবিতে আপনি পারেন। আর যখন আপনি তা করেন, এর মানে হলো পুরো ধারণাটি এর মধ্যে আবদ্ধ হয়ে গেছে। ব্যাপারটা এমন যেন, পরের বার যখন আপনি কদর্যতার কথা ভাববেন, তখন কদর্যতা নিজেই হলো এই জিনিসটা। এটা শুধু কদর্য নয়, এটা কদর্যতা নিজেই। এটা ধারণা নিজেই। আরবি ভাষায় আপনি যে সর্বোচ্চ স্তরের মুবালাগা বা অতিশয়োক্তি ব্যবহার করতে পারেন, এটা তার একটি। আর এটা বিভিন্ন ধরনের ধারণার জন্য বেশ কয়েকবার করা হয়েছে।

এটা সেই জিনিস যা আয়াতুল বিরর-এ ব্যবহৃত হয়েছে… এটা কুরআনের অন্যান্য স্থানেও ব্যবহৃত হয়েছে…। এই ধারণাটি অন্যান্য স্থানেও আসে। আর এটা আবার আমার পক্ষ থেকে শুধু লজ্জা দেওয়া নয়, বরং আপনাদের উৎসাহিত করারও একটি উপায়। এই স্তরের আরবি শেখার জন্য আপনাদের কোথাও মরুভূমির মধ্যে গাছের নিচে বসতে হবে না। আপনারা এটা বাড়ি থেকেই করতে পারেন। আর এই প্রজন্মের কোনো অজুহাত নেই। শূন্য। তখনকার লোকেরা বলত, "আমার উট নেই। যদি আমার উট থাকত, ভাই, আমি সেখানে যেতাম। আমার উট আছে, কিন্তু পানি নেই। আমার পানির বোতল নেই। আমি এক ধনী লোকের সাথে দেখা করেছিলাম, ভাই, তার একটা পানির বোতল ছিল। আমার যদি একটা পানির বোতল থাকত, তাহলে আমি যেতে পারতাম।" আপনার আর আমার কী অজুহাত আছে? আমাদের জ্ঞানের জন্য ভ্রমণ করতে হয় না, জ্ঞান আমাদের কাছে ভ্রমণ করে আসে। জ্ঞান আমাদের কাছে ভ্রমণ করে আসে।

আর ডালাসের মতো একটা মজার জায়গায় আমরা এসে পৌঁছেছি। আমরা এখানে ইসলামিক শিক্ষাকে এমন বানিয়ে ফেলেছি… এটা অনেকটা নলের মতো। এটা সবসময় খোলা। সবসময় কিছু না কিছু চলছে। আর আপনি ভাবেন, "না, এটা তো সবসময়ই হচ্ছে।" তাই আমরা এখন এটাকে তুচ্ছ মনে করি, তাই না? তো, আল্লাহর কথার প্রতি আমাদের এই ধরনের তৃষ্ণার মানসিকতা থাকতে হবে, তাই না? আমাদের সেই তৃষ্ণা তৈরি করতে হবে। আর আমি এমন এক পর্যায়ে পৌঁছাতে চাই যেখানে আমার মতো লোকেরা অপ্রাসঙ্গিক হয়ে যাবে, কারণ আপনারা ইতিমধ্যেই এই জিনিসগুলো জানেন এবং অ্যাক্সেস করতে পারেন। সবাই এই বিষয়গুলো নিয়ে কথা বলতে পারে। এখন আর একজন ব্যক্তি কয়েকশ জনকে শেখাচ্ছে না। আমরা একে অপরের কাছ থেকে শিখছি। এটাই হবে সবচেয়ে সুন্দর জিনিস। তারা একে অপরের কাছ থেকে শিখছে। তারা একে অপরের মধ্যে আলোচনা করছে।

আর আমার অন্যতম স্বপ্ন হলো, ইনশাআল্লাহু তা'আলা, এমন ‘হালাকা’ বা জ্ঞানের বৃত্ত তৈরি করা যেখানে একজন কথা বলবে আর সবাই শুনবে এমন নয়, বরং তারা একসাথে অধ্যয়ন করবে এবং চিন্তা করবে। তারা একসাথে আদান-প্রদান করবে। মানে, আমার নিজের 'গিক স্কোয়াড' (Geek Squad) আছে, বেস্ট বাই-এর টা নয়, আমার নিজের। কিন্তু ইনশাআল্লাহ, পুরো উম্মাহ বিশ্বজুড়ে এই সংস্কৃতি গড়ে তুলতে পারে।

যাইহোক, ইবনে কাসির (রহঃ) এটাকে শুধু ‘দীযা’ নয়, বরং ‘দি'যা’ হিসেবেও পড়েছেন, যা বেশ আকর্ষণীয়। কারণ ‘দি'যা’ মানে হলো হেঁচকি, যেমন আপনি আটকে যান, এটা মসৃণ নয়। এটা যেন বাধাগ্রস্ত। ধারণাটি নিজেই এত খণ্ডিত এবং অসংলগ্ন। ধারণাগুলোর মধ্যে কোনো ধারাবাহিকতা নেই। শব্দ বা তার শব্দাংশের মধ্যেও নেই। ‘দি'যা’। এটাও এই আয়াতের অন্যতম সঠিক কিরাত।

এবার আমরা কঠিন অংশে আসি। إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا (এগুলো তো কেবল কিছু নাম যা তোমরা নিজেরাই বানিয়ে নিয়েছ)। প্রথমে অনুবাদ করি। "এগুলো তো কেবল কিছু নাম যা তোমরা নিজেরাই বানিয়ে নিয়েছ।" এটাই এখানে বলা হয়েছে।

চলুন ‘নাম’ শব্দটি নিয়ে কথা বলি। এই জিনিসটার একটা নাম আছে, কী সেটা? বলুন, এই জিনিসটার একটা নাম আছে। কী সেটা? ঠিক আছে। যখন আপনার একটি ছোট শিশু থাকে, তারাও এটা দেখতে পায়, কিন্তু তারা এর নাম দিতে জানে না। তারা এর নাম দিতে জানে না, তাই না? আমার সাথে থাকুন। এই জিনিসটার অস্তিত্ব আছে, কিন্তু এটার নাম কী, তা শিখতে আপনার কিছুটা সময় লেগেছে। আগে জিনিসটা আসে নাকি নামটা আসে? আগে জিনিসটা আসে। তারপর আপনি যখন শেখেন, আপনি নামটা শেখেন।

কিন্তু জানেন আল্লাহ এখানে কী বলছেন? "এগুলো শুধু নাম। এর পেছনে কোনো জিনিসই নেই।" তুমি বলছ ‘কলম’, কিন্তু কোনো কলমই নেই। তুমি বলছ ‘লাত’, ‘উযযা’, কিন্তু সেগুলো তো তোমাদের কল্পনার সৃষ্টি। সেগুলো শুধু নাম যা তোমরা বানিয়েছ। সেগুলো কোনো বাস্তব জিনিসের নামও নয়। ওটা একটা পাথর। ওটা মানাত নয়। ওটা প্লাইউড। ওটা উযযা নয়। ওটা শিটরক। এটা তাদের নাম নয়। এগুলো শুধু বানানো ধারণা যার কোনো বাস্তবতা নেই। আপনারা বুঝতে পারছেন? إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا (এগুলো তো কেবল কিছু নাম যা তোমরা নিজেরাই বানিয়ে নিয়েছ)। এটাকে আপনি পৌরাণিক কাহিনী বলতে পারেন। পৌরাণিক কাহিনী তো তুমি একগাদা দেবতা আর যোদ্ধা আর গল্পের নাম দাও, কিন্তু তাদের কোনো বাস্তবতা নেই। তারা শুধু…।

আমি এটাকে স্বয়ং আল্লাহর সাথে তুলনা করতে চাই। কারণ এগুলো তাদের দেবতা, যা শুধু নাম। আমি এটা নিয়ে ভাবতে শুরু করলাম। এই সুরার গুচ্ছের মধ্যে সূরা আর-রাহমানও রয়েছে। আর সূরা আর-রাহমান-এ আল্লাহ বলেন, মহিমান্বিত ও মহানুভব তোমার রবের নাম কত বরকতময়! আর এর আগে তিনি বলেন, আর টিকে থাকবে শুধু তোমার রবের চেহারা, যিনি মহিমান্বিত ও মহানুভব। আল্লাহর নামকে বরকতময় বলা হয়েছে এবং আল্লাহর চেহারাকে বরকতময় বলা হয়েছে। আল্লাহর নাম এবং আল্লাহর চেহারা। চেহারা বাস্তবতাকে প্রতিনিধিত্ব করে। যেমন কলমটা হলো বাস্তবতা। আর নামটা কীসের প্রতিনিধিত্ব করে? শব্দটি, বর্ণনাটি, ধারণাটি যা আপনাকে চিনতে সাহায্য করে। আল্লাহ আযযা ওয়া যাল-এর নামও আছে, বাস্তবতাও আছে। আর উভয় ক্ষেত্রেই বর্ণনাটি বাস্তবতার। এই আয়াতগুলোতে এটা এক অত্যন্ত শক্তিশালী ধারণা, যা তাদের কথার বিরোধিতা করছে। তোমরা ধারণা তৈরি করো, তোমরা তত্ত্ব তৈরি করো, তোমরা গল্প তৈরি করো, আর তারপর সেই গল্প তোমাদের জন্য বাস্তবতা হয়ে যায়। সেটা তোমাদের জন্য পুরোপুরি সত্য হয়ে যায়। আল্লাহ এটাই বলছেন, إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا (এগুলো তো কেবল কিছু নাম যা তোমরা নিজেরাই বানিয়ে নিয়েছ)।

'সাম্মা' মানে শুধু নাম দেওয়া নয়, বরং কাউকে তার নামে ডাকা। তো "এগুলো তো কেবল কিছু নাম যা তোমরা নিজেরাই বানিয়ে নিয়েছ এবং যাকে তোমরা ডাকো।" এগুলো তো কেবল এমন নাম যাকে তোমরা ডাকো, যখন কেউ শুনছে না। এই আর্তনাদ কেউ শুনছে না। তোমরা তো শুধু একটা পাথরের কাছে কাঁদছ। তোমরা শুধু এটাই করছ। أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ (তোমরা এবং তোমাদের পিতৃপুরুষেরা)। তোমরা এই নামগুলো বানিয়েছ এবং তোমাদের পূর্বপুরুষরা এই নামগুলো বানিয়েছিল।

এটা অদ্ভুত, কারণ তারা তো নামগুলো বানায়নি। আসলে নামগুলো কে বানিয়েছিল? পূর্বপুরুষেরা। তারা তো শুধু অনুসরণ করেছিল, তাই না? তারা তো এগুলোর নাম দেয়নি, তারা শুধু অনুসরণ করেছিল। কিন্তু আল্লাহ কী বললেন? "তোমরা এগুলোর নাম দিয়েছ, তোমরা এবং তোমাদের বাবারা।" তো তিনি প্রথমে কাকে দোষারোপ করছেন? তোমাদের। কিন্তু যদি আপনি ভাবেন, তাহলে প্রথমে দোষ দেওয়া উচিত কাকে? বাবাদের। তারাই তো এটা শুরু করেছিল। তারাই তো এটা করেছিল। "ভাই, আমি তো আমার দাদার শিরকের কারণে ট্রমাটাইজড। একারণেই আমি এমন। এটা বংশপরম্পরায় চলে আসা শিরক, এটা প্রজন্মের পর প্রজন্মের শিরকের ট্রমা। এটাই তো। তাদের দোষ দাও, আমাকে দোষ দিও না।"

জানেন আল্লাহ এখানে কী বলছেন? তিনি বলছেন, হ্যাঁ, তারা ওই নামগুলো বানিয়েছিল এবং তোমাদের শিখিয়েছিল, কিন্তু ঈশ্বর তোমাদের একটা মগজ দিয়েছেন, أَفَرَأَيْتُمْ (তোমরা কি ভেবে দেখেছ?), তিনি তোমাদের দেখার ক্ষমতা দিয়েছেন, আর তোমরা দেখতে পেতে যে বাবা ভুল ছিল এবং তোমরা এগুলোর নামকরণ চালিয়ে না যেতে পারতে। তাই যখন তোমরা পরবর্তী প্রজন্মে সেই ধর্ম অনুসরণ করলে, তোমরা পরবর্তী প্রজন্মের জন্য এগুলোর আবার নতুন করে নামকরণ করলে। আর যখন পরবর্তী প্রজন্ম ঈশ্বর প্রদত্ত মগজ ব্যবহার করল না, তারা আবার নতুন করে নামকরণ করল। একটি ধর্মের নিষ্ক্রিয় অনুসারীরাই পরবর্তী প্রজন্মে সেই ধর্মকে নতুন করে তৈরি করে। আল্লাহ এই আয়াতে এটাই বলছেন। তুমি কোনো প্রাচীন ধর্ম অনুসরণ করছ না, তুমি নিজের জন্য সেই ধর্মকে নতুন করে তৈরি করছ। তুমি সেই শিরকের পুনরুজ্জীবন ঘটাচ্ছ। একারণেই তুমি দায়ী। তারা যা করার তা করেছে। তুমি দায়ী। ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতা। তুমি অতীতের উপর দোষ চাপাতে পারো না।

أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ (তোমরা এবং তোমাদের পিতৃপুরুষেরা)। কী গভীর দার্শনিক ধারণা কুরআনে এত সংক্ষিপ্ত ভাষায় শেখানো হয়েছে! মুসলিমদের জন্য এর অর্থ কী? "ওহ, আমরা এই দুর্দশার মধ্যে আছি কারণ মুসলিমরা এটা করেছে, তারপর ওটা করেছে, তারপর ওটা করেছে… আর একারণেই আমরা এই দুর্দশায়।" দেখছেন তারা কী করেছে, উস্তাদ? আমরা জানি আমরা ভুল করেছি যখন সাহাবাদের মধ্যে সংঘাত হয়েছিল। আমরা জানি আমরা ভুল করেছি কারণ আমরা যা করার কথা ছিল তা করিনি। তুমি অন্য কাউকে দোষ দিতে পারো না। তাদের ইতিহাস তাদের। لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ (তারা যা অর্জন করেছে তা তাদের, আর তোমরা যা অর্জন করেছ তা তোমাদের)। তারা যা অর্জন করার তা অর্জন করে চলে গেছে। তুমি যা অর্জন করবে তা তোমার। তিনি এখানে এটাই বলছেন।

এটা মানবজাতিকেও একটি বিষয় বলছে। কেন তুমি এমন কিছুর প্রতি এত প্রতিশ্রুতিবদ্ধ যা তোমার কাছে বংশপরম্পরায় এসেছে? তোমাকে প্রতিটি প্রজন্মে চিন্তা করতে হবে। তোমাকে প্রতিটি প্রজন্মে পুনরুদ্ধার করতে হবে। এটা একটা ভীতিকর বাস্তবতা। জানেন কেন? কারণ যদি মুসলিমরা এমন হয়ে যায়, যদি মুসলিমরা এমন হয়ে যায় এবং ধর্ম চিন্তা ছাড়াই বংশপরম্পরায় চলে আসে, শুধু কারণ আমার বাবা এটা করত, তাই আমিও করি। জানেন তখন কী হয়? তখন ধর্মকে দুর্নীতিগ্রস্ত করা সহজ হয়ে যায়।

ইব্রাহিম (আ.) কাবা নির্মাণ করেছিলেন এবং সেই প্রজন্মের কোনো এক সময়ে লোকেরা চিন্তা ছাড়াই ইসলামকে বংশপরম্পরায় দেওয়া শুরু করেছিল, কারণ এটা তো ইসলামই ছিল। আরবের সমস্ত শিরক হলো ইব্রাহিমের পথভ্রষ্ট মুসলিম সন্তান। কোনো এক সময়ে সেই প্রজন্মগুলো তাদের বাচ্চাদের শেখানো বন্ধ করে দিয়েছিল, "তুমি কেন মুসলিম?" কোনো এক সময়ে। তাই তারা শুধু পর্যবেক্ষণ এবং আচরণ থেকে শিখেছিল এবং তারা কিছু একটা যোগ করেছিল এবং তারা ভাবেনি যে এতে কোনো ভুল আছে। আর কেউ এসে ১% যোগ করল, আরেকজন এসে আরও ১%, আরেকজন আরও ১%… দেখতে দেখতে ২০ প্রজন্মের মধ্যে সেটা তাওহিদ ও ইসলাম থেকে ১০০০% দূরে সরে গেল। দেখতে দেখতে। কারণ কেউ এটা নিয়ে ভাবেনি। আমরা পরবর্তী প্রজন্মকে চিন্তাবিদ না বানিয়ে ইসলামকে তাদের কাছে হস্তান্তর করতে পারি না। আমরা তাদের চিন্তাবিদ বানাচ্ছি না। এটাই হলো শিরক, শিরকের উৎস।

তিনি বলেন, مَا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ (আল্লাহ এর সাথে কোনো ‘সুলতান’ নাযিল করেননি)। এটা ব্যাখ্যা করতে কিছুটা সময় লাগবে, আমার সাথে থাকুন। আমাকে প্রথমে ‘সুলতান’ ব্যাখ্যা করতে দিন। ঠিক আছে? আরবিতে ‘সুলতান’ কর্তৃত্বের জন্য ব্যবহৃত হয়। ঠিক আছে? এটা প্রমাণের জন্যও ব্যবহৃত হয়। আমার কাছে ‘সুলতান’-এর জন্য কোনো স্লাইড নেই, তাই আমি আপনাদের মুখে বলছি। ‘সুলতান’ এখন পর্যন্ত দুটো জিনিস। কী সেই দুটো জিনিস? প্রমাণ এবং কর্তৃত্ব। ঠিক আছে? কিন্তু তারা একে অপরের সাথে সংযুক্ত।

এবার, কর্তৃত্ব… যেমন রাজার কর্তৃত্ব আছে, তাই না? আর রাজার সেনাপতির কর্তৃত্ব আছে, আর সেনাপতির একজন লেফটেন্যান্ট আছে, আর লেফটেন্যান্টেরও কর্তৃত্ব আছে। আর লেফটেন্যান্টের একজন সৈনিক আছে, আর সৈনিকেরও কী আছে? কর্তৃত্ব। কিন্তু সৈনিকের কর্তৃত্ব তার নিজের নয়। এটা তাকে লেফটেন্যান্ট দিয়েছে। কিন্তু লেফটেন্যান্টের কর্তৃত্ব তার নিজের নয়, এটা তাকে সেনাপতি দিয়েছে। সেনাপতির কর্তৃত্ব তার নিজের নয়, এটা তাকে রাজা দিয়েছে। তাই যখন আপনার প্রতিনিধিত্বের মাধ্যমে কর্তৃত্ব থাকে, সংযোগের মাধ্যমে কর্তৃত্ব থাকে, সেই কর্তৃত্বকে বলা হয় ‘সুলতান’। সংযোগের মাধ্যমে যে কর্তৃত্ব, তাকে ‘সুলতান’ বলা হয়।

তো এর মানে হলো, যখন একজন পুলিশ অফিসার আপনাকে থামায়, তার আপনাকে থামানোর কর্তৃত্ব আছে, যা তাকে রাষ্ট্রের প্রতিনিধিত্বের মাধ্যমে দেওয়া হয়েছে। কিন্তু সেই একই পুলিশ অফিসার যখন ইউনিফর্মে নেই এবং পুলিশের গাড়িতে নেই এবং সে একজন সাধারণ নাগরিক, তখন তার একই কর্তৃত্ব নেই। সে তখন সেই কর্তৃত্ব প্রয়োগ করতে পারে না। কারণ সেই ‘সুলতান’ তখন আর নেই। তো এর মানে হলো, পুলিশ অফিসার নিজে শক্তিশালী ছিল না। সে শক্তিশালী ছিল শুধু কারণ তার সরকারের সাথে সেই প্রতিনিধিত্বমূলক সংযোগ ছিল। আপনারা বুঝতে পারছেন?

যখন আল্লাহ ‘সুলতান’ বলেন, এর মানে হলো আপনার কাছে এমন একটি যুক্তি বা প্রমাণ বা কর্তৃত্ব আছে যা একটি উচ্চতর উৎস থেকে এসেছে এবং সংযুক্ত। তাই যখন তিনি বলেন, "আল্লাহ এই নামগুলোর সাথে কোনো সুলতান নাযিল করেননি"—এই নামগুলো আছে, কিন্তু যদি আপনি এগুলোর উৎস খুঁজতে যান… কারণ কোন কর্তৃত্বের বলে তুমি এই নামটি বানিয়েছ? তোমাকে পেছনে যেতে হবে, আরও পেছনে যেতে হবে… সেখানে গিয়ে তুমি দেখবে, এই কর্তৃত্বের উৎস আল্লাহ নন। আসলে, তুমি এটা সম্পর্কে কিছুই খুঁজে পাবে না, শুধু এটা ছাড়া, "ওহ, মানাত… সে নারীদের রক্তপাত ঘটায়।" এটাই কর্তৃত্ব। "ওহ, লাত… তুমি সেই লোকটার উপর ঝুঁকে পড়ো।" এটাই কর্তৃত্ব, ভাই।

এর বিপরীতে, যখন আল্লাহ বলেন এটা আল্লাহর বাণী, কুরআন আল্লাহর বাণী, এতে কি কোনো ‘সুলতান’ আছে? এর সাথে কি ‘সুলতান’ এসেছে? এর সুলতান এসেছে জিবরীল (আঃ)-এর মাধ্যমে, যিনি সরাসরি আল্লাহ আযযা ওয়া যাল-এর কাছ থেকে তা পাচ্ছেন। আর তারপর সেই ‘সুলতান’ রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে হস্তান্তর করা হয়েছে। একারণেই আল্লাহ বলেন, أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ (আল্লাহর আনুগত্য করো এবং রাসূলের আনুগত্য করো)। অথবা যখন আপনি বলেন, مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ (যে রাসূলের আনুগত্য করল, সে আসলে আল্লাহরই আনুগত্য করল)। কেন? কারণ আল্লাহ তাঁকে কী দিয়েছেন? সুলতান। আর সেই ‘সুলতান’ মানে হলো, তাঁকে স্বয়ং আল্লাহ কর্তৃক কর্তৃত্ব দেওয়া হয়েছে। তাঁকে স্বয়ং আল্লাহ কর্তৃক কর্তৃত্ব দেওয়া হয়েছে। আপনারা কি এই ধারণাটি বুঝতে পারছেন? ঠিক আছে? তো এটাই হলো, مَا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ।

এই নামগুলো তারা নিজেরাই তৈরি করেছে, তারা এগুলো তাদের পূর্বপুরুষদের কাছে পেয়েছে এবং এর চেয়ে বেশি কিছু ভাবেনি। আর এটাই পরবর্তী বিষয় যা আমি আপনাদের বোঝাতে চেয়েছিলাম। আমি আমার স্লাইডের চেয়ে এগিয়ে গেছি, কিন্তু আপনারা জানেন, যদি চূড়ান্ত ‘সুলতান’ আল্লাহ না হন, তাহলে কোন কর্তৃত্ব এবং কোন প্রমাণ থেকে তোমরা এটা পেয়েছ? কোথা থেকে? কীভাবে? এর উৎস কোথায়?

আচ্ছা, যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন, "তোমরা এটা কোথা থেকে পেয়েছ?", তারা কেবল দুটো উত্তর দেবে। এই বিশ্বের বেশিরভাগ মানুষ যারা কোনো ধর্ম অনুসরণ করে, তাদের কাছে কেবল দুটো উত্তর থাকে কেন তারা সেই ধর্ম অনুসরণ করে। এক নম্বর, "আমার পরিবার এটাই করে। এটা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে চলে আসছে। এটা আমাদের ঐতিহ্য।" জর্ডান পিটারসন এটাকে বলেন 'সভ্যতাকেন্দ্রিক খ্রিস্টান'। তিনি মাঝে মাঝে কিছু আকর্ষণীয় কথা বলেন, মাঝে মাঝে কিছু হাস্যকর কথাও বলেন। সবই ঠিক আছে। আমরা ভালোটা নিই আর খারাপটা ছেড়ে দিই। কিন্তু তিনি নিজেকে যে জিনিসগুলোর একটি হিসেবে বর্ণনা করেন তা হলো, একজন 'প্রজন্মগত বা সভ্যতাকেন্দ্রিক খ্রিস্টান'। জানেন এর মানে কী? "আমি খ্রিস্টান কারণ আমি খ্রিস্টান সভ্যতার অংশ, এই জন্য নয় যে আমি খ্রিস্টান ধর্মে বিশ্বাস করি।" এর সাথে বিশ্বাসের কোনো সম্পর্ক নেই।

আর এমন লোকও আছে যারা জাতিগতভাবে ইহুদি। জাতিগত ইহুদি মানে, "আমি ইহুদি কারণ আমি ইহুদি ঐতিহ্যের অংশ, এই জন্য নয় যে আমি ইহুদি ধর্মে বিশ্বাস করি।" আমি একজন জাতিগত ইহুদি নাস্তিক। পুরোপুরি সম্ভব। ঐতিহ্যের কারণে পুরোপুরি সম্ভব। এমন হিন্দুও থাকতে পারে যারা ওই দেবতাদের কোনোটিতেই বিশ্বাস করে না, কিন্তু তারা দিওয়ালিতে যাবে, তারা অন্য সব অনুষ্ঠানে যাবে, কারণ "আমার বাবা এটা করে আর আমরা এটাই করি।"

চীনে… চীনারা খুব দ্রুত নাস্তিক হয়ে যাচ্ছে। কিন্তু তাদের এখনও মন্দির আছে কারণ এটা তাদের ঐতিহ্যের অংশ। যদি আপনি সুইজারল্যান্ডে যান, আপনি গির্জার ঘণ্টা শুনতে পাবেন। দেশের অধিকাংশ মানুষই মোটেও বিশ্বাসী নয়। তারা নাস্তিক। তাহলে কেন তারা চব্বিশ ঘণ্টা গির্জার ঘণ্টা বাজায়? কেন? কারণ এটা ঐতিহ্য।

যাইহোক, মূল কথা হলো, তারা একটা কারণ বলবে, "কেন তুমি এই ধর্ম অনুসরণ করো? কারণ আমার পরিবার এটাই করত। আমি এখান থেকেই এসেছি। এটা আমার ঐতিহ্যের অংশ।" তো এটা সংস্কৃতি ও ইতিহাস নিয়ে একটি উত্তর।

আরেকটা উত্তর হলো, "কেন আমি অনুসরণ করব? কেন তুমি এই ধর্ম অনুসরণ করো? মানে কী? সবাই তো এটা অনুসরণ করে। তুমি কি মনে করো সবাই পাগল? তাহলে তুমি বলছ তুমিই একমাত্র সঠিক, আর বাকি সবাই ভুল?" যাইহোক, এই যুক্তিটা মুসলিম পরিবারে অনেক ব্যবহার করা হয়। কোনো তরুণ, কোনো তরুণী তাদের ধর্ম সম্পর্কে কিছুটা শিখতে শুরু করে। এই ১৮ বছর বয়সী মেয়েটি হিজাব পরার সিদ্ধান্ত নেয়। হিজাব পরা সবচেয়ে ভয়ের ব্যাপার… অমুসলিমদের সামনে নয়, নিজের মায়ের সামনে। সে প্রথমবার হিজাব পরে, "অ্যাঁ? কী করছিস তুই? কেউ মারা গেছে? কী হয়েছে?" … "ওহ, আমরা বাকিরা সবাই কাফের, তাই না? আমরা কিছুই জানি না। তোর মা কিছুই জানে না, তোর দাদী কিছুই জানে না, তোর পুরো পরিবার… সবাই জাহান্নামে যাচ্ছে। এই যে, সবাই! এই একজনই শুধু জান্নাতে যাচ্ছে। ওর দিকে তাকাও। একটা ছবি তুলে রাখি। অন্তত জান্নাতের কারো একটা ছবি তো পাব।"

জানেন তখন উত্তরটা কী হয়? আমরা এটা অনুসরণ করি কারণ এটা কে অনুসরণ করে? সংখ্যাগরিষ্ঠরা। কারণ সংখ্যাগরিষ্ঠরা কীভাবে ভুল হতে পারে? সংখ্যাগরিষ্ঠরা কীভাবে ভুল হতে পারে? আর এই দুটো জিনিসই বেশিরভাগ মানুষের জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করে। সবাই কী করছে… আর যাইহোক, জানেন আমরা এটাকে কী বলি? এটা শুধু আপনার দাদীর সমস্যা নয়, এটা আপনারও সমস্যা। এটাকে বলা হয় 'ট্রেন্ড'। কোনো এক বোকা টিকটকে একটা নাচ দেয়, আর এখন ৮০০ কোটি মানুষ সেই নাচটা নাচছে। কারণ? সবাই এটা করছে। মানে, এভাবেই তো আপনি একজন মানুষ হিসেবে মূল্যবান হয়ে ওঠেন। তো, কেউ একটা গান গায়, এখন আমিও সেই গানটা গাইব। আমিও বোকাদের এই মানব ভ্রাতৃত্বের অংশ হতে চাই। আমরা এটাই হয়ে গেছি। এই দুটো কারণেই আপনি কিছু একটা অনুসরণ করেন।