আল্লাহ এখন আমাদের সামনে নবী ﷺ সম্পর্কে একটি দাবি তুলে ধরবেন, একটি নেতিবাচক বা নাকচকারী বক্তব্য।

এ পর্যন্ত তিনটি নাকচকারী বক্তব্য এসেছে। مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ (তোমাদের সঙ্গী পথভ্রষ্টও হননি, বিপথগামীও হননি), এবং وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ (এবং তিনি মনগড়া কথা বলেন না)।

এমন কিছু বিষয় আছে যা (মুফাসসিরগণ) আলোচনা করেন, যা শুনতে খুবই টেকনিক্যাল আর কঠিন মনে হয়। আমার কাজ হলো সেই কঠিন জিনিসগুলোকে আপনাদের জন্য সহজ করে দেওয়া।

এখন তেমনই একটা বিষয় নিয়ে কথা বলব। কিন্তু এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। কুরআনে এটা অনেকবার আসে।

তাই আমি আপনাদের সংক্ষেপে বিষয়টি বুঝিয়ে দিচ্ছি। কথা বলার ধরন তিন প্রকার। কথাকে বিভিন্নভাবে বর্ণনা করা যায়।

কিন্তু بلاغة (বালাগাহ বা অলঙ্কারশাস্ত্রে), বিশেষ করে علم المعاني-তে কথাকে তিন ভাগে ভাগ করা যায়। এক হলো নিরপেক্ষ শ্রোতার উদ্দেশ্যে কথা বলা, দুই হলো সন্দিহান শ্রোতার উদ্দেশ্যে কথা বলা, এবং তিন হলো বিরোধী পক্ষের উদ্দেশ্যে কথা বলা। নিরপেক্ষ, সন্দিহান এবং বিরোধী।

কথা বলার তিনটি ধরন কী কী? নিরপেক্ষ, সন্দিহান, বিরোধী।

আচ্ছা, এর মানে কী? ধরুন, আমি আর আপনি হাঁটছি আর আমি বললাম, "আজ আবহাওয়াটা বেশ সুন্দর।" আপনি তো আমার বিরোধী নন। তাই আমার কথায় কোনো অতিরিক্ত স্তর যোগ করার দরকার পড়েনি, কারণ আপনি বললেন, "হ্যাঁ, সুন্দর।"

কারণ আপনি নিরপেক্ষ। ঠিক আছে। "আচ্ছা, আজকাল কী করছ?" "কিছু না।"

এটা হলো নিরপেক্ষ কথা। কথার মধ্যে কোনো তীব্রতা ছিল না। একদম সাধারণ পর্যায়ের কথা।

এরপর আসে সন্দিহান অবস্থা। ধরুন, কেউ জিজ্ঞেস করলো, "আরে, ক্লাস কি আজ শুরু হবে?" "না, ক্লাস তো কাল শুরু হবে।" "না, আজ না কাল?" যখন কেউ এমন করে, তখন সে কী? সন্দিহান।

আর যখন কেউ সন্দিহান হয়, তখন তার সন্দেহ দূর করার জন্য আপনাকে কথায় একটু বাড়তি কিছু যোগ করতে হয়। তখন আপনি বলেন, "না, ক্লাসটা অবশ্যই আজ শুরু হচ্ছে।" আমি কোন শব্দটা যোগ করলাম? "অবশ্যই।"

তার মানে আপনি একটা অতিরিক্ত জোর দিলেন, একটা تاکید যোগ করলেন। তাহলে, নিরপেক্ষ কথার জন্য কোনো জোরের প্রয়োজন নেই। সন্দিহান কথার জন্য একটা জোর দরকার।

আর যদি কেউ বলে, "ক্লাস আজ শুরু হচ্ছে না। তিন দিন পর শুরু হবে।" আর আপনি তখন বলেন, "আরে বোকা, শোন! ওয়াল্লাহি, আমি তোকে বলছি, ক্লাস আজকেই শুরু হচ্ছে।" আপনি ওয়াল্লাহি বললেন, আর তারপর আপনি "অবশ্যই" যোগ করলেন এবং তার মাথায় একটা গাট্টা মারলেন। আপনার একাধিক জোরের প্রয়োজন হয়েছে। কখন একাধিক জোরের প্রয়োজন হয়? যখন আপনি এমন কারো সাথে কথা বলছেন যে আপনার কথা মানে না বা প্রত্যাখ্যান করে।

সে এখন আপনার বিরোধী। তারা আপনার কথার সাথে একমত নয়। বুঝতে পারছেন? এটাই হলো বালাগাহ শাস্ত্রের একদম প্রাথমিক ভিত্তি।

যখন আপনি কুরআন পড়ছেন, তখন কি সেখানে কোনো জোর নেই? নাকি একটা জোর আছে? নাকি একাধিক জোর আছে? আর এটাই আপনাকে বলে দিতে পারে যে, আল্লাহ কি একজন নিরপেক্ষ শ্রোতার সাথে কথা বলছেন, নাকি সন্দিহান শ্রোতার সাথে, নাকি কোনো বিরোধী পক্ষের সাথে। তবে এটা কেবল প্রাথমিক ভিত্তি। এরপর বিষয়টা আরও জটিল হয়।

কারণ আপনি যদি এই বিষয়ে অনেক দক্ষ হন, তাহলে আপনি হয়তো এমন কারো সাথে কথা বলছেন যে আপনার বিরোধী, কিন্তু আপনি এমনভাবে কথা বলছেন যেন সে নিরপেক্ষ। যেমন ধরুন, কেউ আপনাকে বলল, "আমি তোকে মেরে ফেলব। আমি তোকে ধ্বংস করে দেব।"

আর আপনি একদম শান্তভাবে উত্তর দিলেন, "তুমি পারবে না।" জানেন এটা কী? এটা হলো আপনার আত্মবিশ্বাস এতই প্রবল যে, আপনি জানেন তার কিছুই করার ক্ষমতা নেই।

তাই আপনাকে তার কথার জবাবে একজন বিরোধীর মতো করে উত্তর দেওয়ার প্রয়োজনই বোধ করছেন না। আপনি তাকে এমনভাবে জবাব দিচ্ছেন যেন সে একজন নিরপেক্ষ ব্যক্তির মতোই হুমকিহীন। বুঝতে পারছেন? তাই বিশেষ কারণে আপনি কখনও কখনও এই ধরনগুলো মিলিয়ে ফেলতে পারেন।

কিন্তু এই নিরপেক্ষ, সন্দিহান এবং বিরোধী—এই প্রাথমিক বিভাজনটা খুবই সহায়ক। আর কুরআন অধ্যয়নের এটা একটা বিরাট অংশ। কারণ এর মাধ্যমে আমরা অনেক অর্থ বুঝতে পারি যে, আল্লাহ কীভাবে যোগাযোগ করছেন।

মনে রাখবেন, মূল বিষয়গুলো কিন্তু একই, তাই না? একই ধারণাগুলো উপস্থাপন করা হচ্ছে। কিন্তু কীভাবে সেগুলো উপস্থাপন করা হচ্ছে? কাদের কাছে উপস্থাপন করা হচ্ছে? এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

এই বিষয়টা আমি এ কারণেই তুললাম, কারণ এখানে শুরুতে 'মা' (مَا) শব্দটি এবং তার সাথে যে শপথ করা হয়েছে, দুটো মিলে ডাবল জোর তৈরি করছে।

আল্লাহ বিরোধীদের সাথেই কথা বলছেন। কথার ধরণ থেকেই এটা স্পষ্ট যে আল্লাহ কাদের সাথে কথা বলছেন? বিরোধীদের সাথে। যারা বলছিল, "সে পথ হারিয়েছে। তার একটা উদ্দেশ্য আছে।"

তারা তাঁকে 'দলাল' (ضلال) বা 'গাওয়াইয়া' (غواية) বা 'গইব' (غيب) বলে দাবি করছিল।

আর আল্লাহ একটি শপথ দিয়ে জবাব দিচ্ছেন, যা নিজেই একটা জোর। وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ (শপথ ডুবন্ত তারকার)। তারপর, مَا ضَلَّ صَحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ (তোমাদের সঙ্গী পথভ্রষ্টও হননি, বিপথগামীও হননি)। এখানে দুটো 'মা' আছে, তাই না? কারণ 'লাম' (لم) দিয়ে অতিরিক্ত জোর বোঝায় না, কিন্তু 'মা' (ما) দিয়ে বোঝায়। আর

তারপর, وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ (এবং তিনি খেয়ালখুশি থেকে কথা বলেন না)।

এখন, এর সাধারণ অনুবাদ হলো, "তিনি খেয়ালখুশি বা প্রবৃত্তি থেকে কথা বলেন না।"

এর সাধারণ অনুবাদ কী? "তিনি খেয়ালখুশি থেকে কথা বলেন না।" আমরা এই অনুবাদটাকে এখন ব্যবচ্ছেদ করব। আমরা এর চেয়েও অনেক গভীরে যাব।

এটা বোঝার জন্য, প্রথমে يَنطِقُ শব্দটি দেখি। এটা ব্যবহৃত হয় সুললিত ও সুসংবদ্ধ বক্তব্যের জন্য।

এর দ্বিতীয় অর্থ হলো কোনো কিছুকে শক্ত করে বাঁধা বা একত্রিত করা। আপনার চিন্তাভাবনাগুলোকে একত্রিত করা, শব্দগুলোকে একত্রিত করা। প্রতিটি শব্দই তো অক্ষরকে একত্রিত করে।

কিন্তু যখন আপনি আপনার চিন্তা, শব্দ এবং ধারণাগুলোকে সুসংবদ্ধভাবে একত্রিত করেন, তখন তা نُطْق (নুতক্ব) বা সুসংগঠিত কথায় পরিণত হয়।

এটাই হলো نُطْق (নুতক্ব) শব্দটির অর্থ। এটা ছিল একটা সাইড নোট। এবং তিনি কথা বলেন না, তিনি কখনো কোনো কিছু বলেন না, যা—আমরা এখন পর্যন্ত অনুবাদ করেছি—‘খেয়ালখুশি’র উপর ভিত্তি করে। কিন্তু আমরা পরে ‘খেয়ালখুশি’র গভীরে যাব।

আরও একটি সুন্দর পর্যবেক্ষণ। এটা ইমাম ফখরুদ্দিন আর-রাযি'র। আমাদের টিমে আমরা রাযি-কে অনেক ভালোবাসি, আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন।

আমি আপনাদের কাছে তাঁর কথাটি পড়ছি এবং অনুবাদ করে দিচ্ছি, কারণ তিনি এর যোগ্য। তিনি বলছেন, مَا ضَلَّ (তিনি পথভ্রষ্ট হননি)—এটা অতীতকাল। وَمَا غَوَىٰ (এবং তিনি বিপথগামী হননি)—এটাও অতীতকাল।

কিন্তু আল্লাহ বলেননি وَمَا نَطَقَ عَنِ الْهَوَىٰ (এবং তিনি খেয়ালখুশি থেকে কথা বলেননি)। তিনি বলেছেন وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ (এবং তিনি খেয়ালখুশি থেকে কথা বলেন না)। আপনারা যারা সামান্য আরবিও জানেন, তারা বুঝবেন যে এটা مضارع (মুদারী) বা বর্তমান/ভবিষ্যৎ কাল, তাই না? তো, ماضی (অতীত), ماضی (অতীত), তারপর المضارع (বর্তমান/ভবিষ্যৎ)।

(অতীত থেকে বর্তমানে এই পরিবর্তন)। তিনি অতীত কাল থেকে বর্তমান কালে চলে এলেন। কেন তিনি এটা করলেন? তিনি বলছেন, হঠাৎ করে বর্তমান-ভবিষ্যৎ কালের ব্যবহার এখানে অসাধারণ সুন্দর।অর্থাৎ তিনি ছোটবেলায়ও পথভ্রষ্ট ছিলেন না, যখন তিনি তোমাদের ও তোমাদের উপাস্যদের থেকে আলাদা ছিলেন। কারণ তিনি বলছেন, সে তো ছোটবেলায়ও পথভ্রষ্ট ছিল না। যখন সে ছোট ছিল আর তোমরা সব মূর্তিপূজা করতে, তখনও সে পথভ্রষ্ট ছিল না।

তিনি কখনোই পথভ্রষ্ট ছিলেন না। তাঁর পুরো জীবন, নবী হওয়ার পরেও নয়, তিনি কখনোই বিপথগামী হননি। এবং তিনি কখনোই ভুল পথে ছিলেন না এবং যখন তিনি নির্জনে ফেরেশতাকে দেখলেন এবং ওহী এলো, তখনও তিনি পথভ্রষ্ট ছিলেন না। আর এমনকি এখনও, যখন তিনি কথা বলছেন এবং তোমাদের কাছে নবী হিসেবে প্রেরিত হয়েছেন, তোমাদের উপর সাক্ষী হিসেবে, তখনও তিনি পথভ্রষ্ট নন। সুতরাং, এটা তখন থেকে এখন পর্যন্ত। যেন আল্লাহ বলছেন, তাঁর অতীতই তাঁর বর্তমানের সত্যতার প্রমাণ।

নবী ﷺ-এর চরিত্রই তাঁর পক্ষে কথা বলছে। তাঁর ট্র্যাক রেকর্ডই তাঁর পক্ষে কথা বলছে। আর সেটাই প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করা হচ্ছে।

তিনি আগেও কখনো পথভ্রষ্ট বা বিপথগামী ছিলেন না, আর এখন তো তিনি পথভ্রষ্টতা থেকে উদ্ধারকারী, পথপ্রদর্শক এবং হেদায়েতকারী। তিনি তো এমনিতেও কখনো পথভ্রষ্ট ছিলেন না, আর এখন তো পথভ্রষ্ট না হওয়ার চেয়েও বেশি কিছু, তিনি এখন একজন পথপ্রদর্শক, যিনি নিজে বিপথগামী হওয়া থেকে সুরক্ষিত এবং অন্যদের সঠিক পথের দিশা দেন।

তো, এই গভীরতাটা শুধু শব্দের বর্তমান কাল ব্যবহারের মধ্যেই নিহিত।

এরপর আলেমদের মধ্যে এই আয়াতটি নিয়ে একটি আকর্ষণীয় আলোচনা আছে।

এই আয়াতটি কি কুরআনকে নির্দেশ করে? নাকি এটা কুরআন এবং সুন্নাহ উভয়কেই বোঝাচ্ছে? কারণ এখানে বলা হয়েছে, তিনি খেয়ালখুশি থেকে কথা বলেন না। আর পরের আয়াতেই বলা হবে, এটা তো ওহী ছাড়া আর কিছুই নয়। পুরোটাই ওহী।

তাহলে এর মানে কি এই যে, নবী ﷺ যখন শুধু কুরআন তিলাওয়াত করেন, তখনই কেবল তা ওহী? নাকি নবী যা কিছু বলেন, তার সবকিছুই ওহী? নাকি এর উত্তরটা অন্য কিছু?

প্রথমত, আমরা আগের তাফসীরগুলো দেখব। এটা আত-তাবারী থেকে নেওয়া। তিনি বলছেন, এই আয়াতে বলা হচ্ছে যে, মুহাম্মদ (ﷺ) এই কুরআন তাঁর নিজের অনুভূতি থেকে বলেন না।

এই কুরআন তো আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী ছাড়া আর কিছুই নয়, যা তিনি তাঁর কাছে পাঠান। সুতরাং, তাবারী (রহঃ)-এর মতে, এই আয়াতটি কী নিয়ে কথা বলছে? কুরআন নিয়ে। এই আয়াতটি নির্দিষ্টভাবে কুরআন সম্পর্কে কথা বলছে।

অর্থাৎ তিনি নিজের খেয়ালখুশি থেকে কথা বলেন না। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা জিবরীলের কাছে ওহী পাঠান এবং জিবরীল তা মুহাম্মদের কাছে পৌঁছে দেন। এখানে তিনি বলছেন, তিনি নিজের অনুভূতি থেকে কথা বলেন না।

আল্লাহ জিবরীলকে দেন, জিবরীল মুহাম্মদ ﷺ-কে দেন, আর মুহাম্মদ ﷺ তাই বলেন যা আল্লাহ তাঁকে বলতে বলেন। সুতরাং, এটা তাঁর নিজের থেকে আসছে না।

এটাই মূল কথা। তো আবারও, ইঙ্গিতটা মনে হচ্ছে যে, তারা ভাবছেন এটা কী নিয়ে কথা বলছে? কুরআন নিয়ে। আচ্ছা।

এরপর আমরা ইবনে আশুর (রহঃ)-এর কথায় আসি, যিনি একজন অপেক্ষাকৃত আধুনিক আলেম। আত-তাহরীর ওয়াত-তানওয়ীর গ্রন্থের লেখক। তিনি কী বলেন?

খেয়ালখুশি থেকে কথা বলার বিষয়টিকে নাকচ করার অর্থ হলো, তাঁর বলা সব ধরনের কথাই খেয়ালখুশি থেকে উৎসারিত হওয়ার বৈশিষ্ট্য থেকে মুক্ত, তা কুরআন হোক বা অন্য কোনো নববী নির্দেশনা।

এখানে আল্লাহ ‘হাওয়া’র (আমরা এখনো ‘হাওয়া’র সংজ্ঞা ঠিক করিনি) যেকোনো ধরনের সংশ্লিষ্টতাকে অস্বীকার করছেন।

তিনি বলছেন, খেয়ালখুশির কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই, তা কুরআনের ক্ষেত্রে হোক বা অন্য যেকোনো ক্ষেত্রে, যেখানে নবী ﷺ মানুষকে পথ দেখাচ্ছেন। কিন্তু তিনি একটি শর্ত যোগ করেছেন: "মানুষকে পথ দেখাচ্ছেন।"

আমি চাই আপনারা এটা ঠিকমতো বুঝুন। আমাদের কুরআন এবং নবী ﷺ-এর সুন্নাহর ভূমিকার মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। আমি জানি আমরা সবসময় "কুরআন ও সুন্নাহ", "কুরআন ও সুন্নাহ"—এই কথাটা ব্যবহার করি। কিন্তু এটা একটা জটিল বিষয়, যার কিছু দিক আমি আপনাদের বোঝাতে চাই।

নবী ﷺ-এর জীবনে এমন কিছু ঘটনা আছে যেখানে কোনো ওহী না আসায় তিনি নিজে সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তিনি শুধু একটি সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তিনি বদরের যুদ্ধে বন্দীদের মুক্ত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন।

ঠিক? তিনি তাদের মুক্ত করে দিলেন। তারপর ওহী এলো, "আপনি কেন তাদের মুক্ত করলেন? তাদের তো মৃত্যুদণ্ড দেওয়া উচিত ছিল।" প্রশ্ন হলো, আল্লাহ তো মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার জন্য আগেই ওহী পাঠাতে পারতেন।

আল্লাহ সেটা না পাঠানোর সিদ্ধান্ত নিলেন। তিনি তাদের ছেড়ে দিতে দিলেন এবং তারপর ওহী নাযিল করলেন। ঠিক? এমনটা করার কারণ কী? এর কারণ হলো এটা দেখানো যে, নবী ﷺ মাঝে মাঝে নিজের সিদ্ধান্ত নেন।

এবং তাঁকে সংশোধন করার অধিকার একমাত্র কার আছে? আল্লাহর। কারণ তিনি নবী হলেও, দিনের শেষে তিনি আল্লাহর একজন 'আবদ' বা বান্দা। তাই আল্লাহ এমনটা করবেন।

তাবুকের সময়, যখন মক্কা বিজয় হয়েছে এবং আমরা রোমান সাম্রাজ্যের সাথে যুদ্ধে জড়াতে যাচ্ছিলাম, তখন কিছু মুনাফিক নবীর কাছে এসে বলল, "আমরা যুদ্ধে যেতে পারব না। এটা আমার জন্য অনেক বড় ফিতনা। "তাই আমি যুদ্ধে যেতে পারব না। কারণ অনেক নারী আমাকে বিয়ে করতে আগ্রহী আর আমি ভালো যোদ্ধা হতে পারব না। আমি একজন প্রেমিক, যোদ্ধা নই"—সোজা কথায় এটাই সে বলেছিল।

আর নবী ﷺ বললেন, "ঠিক আছে, তুমি বাড়িতে থাকো।" আর আমি যদি কোনো সেনাবাহিনীর সেনাপতি হতাম, আমিও লোকটাকে বাড়িতে থাকতে বলতাম।

কারণ সে যুদ্ধক্ষেত্রে স্পষ্টতই একটা বোঝা। "আমরা সবাই কেন একে অপরকে ভালোবাসতে পারি না?" তো, এই লোকটাকে বাড়িতে রাখা একটা ভালো সামরিক সিদ্ধান্ত। সে বিশৃঙ্খলা তৈরি করবে।

সে যুদ্ধক্ষেত্রে মানুষের জীবনের ঝুঁকি বাড়াবে। আল্লাহ পরে ওহী নাযিল করলেন, আপনি কেন তাকে অনুমতি দিলেন?। ঠিক? এখন, সেই মুহূর্তে নবী ﷺ কি ওহীর ভিত্তিতে অনুমতি দিয়েছিলেন নাকি নিজের সিদ্ধান্তে? এটা স্পষ্ট যে তিনি নিজের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন।

ঠিক? তিনি নিজের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। এখন, আরও উদাহরণ আছে। উহুদের যুদ্ধে নবী ﷺ সাহাবাদেরকে তাঁদের সামরিক শিবির স্থাপন করতে বললেন।

তিনি একটা জায়গা বেছে নিলেন। আর সাহাবারা জিজ্ঞেস করলেন, "এটা কি আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী? নাকি এটা আপনার ব্যক্তিগত মতামত?" সাহাবারা এই প্রশ্নটি করেছিলেন। যার মানে হলো, সাহাবারাও খুব স্পষ্টভাবে জানতেন যে, কখনও কখনও নবী ﷺ তাঁর নিজস্ব মতামত প্রকাশ করেন।

অন্য সময় তা ওহী হয়। তখন তিনি বললেন, "না, এটা আমার মতামত।" আর তাঁরা বললেন, "দেখুন, যদি এটা আপনার মতামত হয়, তাহলে আমরা দ্বিমত করার সাহস করছি।

এমনটা ঘটেছিল। নবী ﷺ মক্কা থেকে এসেছিলেন, যে শহরকে বিখ্যাতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে (এমন এক উপত্যকা যেখানে কোনো ফসল ফলে না)।

তিনি মদিনায় এলেন। সেখানকার মানুষ খেজুর চাষ করে। ঠিক? তো তিনি খেজুর চাষের একটা পদ্ধতি দেখলেন।

যা তাঁর কাছে একটু অদ্ভুত মনে হলো। তিনি চাষিদের জিজ্ঞেস করলেন, "তোমরা এমনটা কেন করো?" তারা বলল, "যাতে আমরা ভালো ফসল পাই।" তিনি বললেন, "আমি তো এর কোনো কারণ দেখি না।"

তারা ভাবল, এটা আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী। তারা তাদের চাষের পদ্ধতি বদলে ফেলল। সে বছর কোনো ফসল হলো না।

আর তারা এসে বলল, "ইয়া রাসূলাল্লাহ, আপনি তো আমাদের এমনটা করতে বলেছিলেন।" আর তিনি বললেন, তোমরা তোমাদের দুনিয়াবি বিষয়ে বেশি জানো। আমি তো শুধু এমনিই বলেছিলাম।

তিনি তাদের ওহী দিচ্ছিলেন না। সুতরাং, ইবনে আশুরের এই পার্থক্যটা সত্যিই মূল্যবান। কেন মূল্যবান? তিনি বলছেন, যখন নবী ﷺ আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশনা দেন, ধর্মীয় উপদেশ দেন, ঠিক-বেঠিকের পার্থক্য বাতলে দেন, তখন তাঁর কথা কখনো কিসের উপর ভিত্তি করে হয় না? ‘হাওয়া’ (Hawa)।

সেটা 'হাওয়া'-র উপর ভিত্তি করে হয় না। সেটা কোনো অন্তঃসারশূন্য অনুভূতির উপর ভিত্তি করে হয় না। কিন্তু 'হাওয়া' শব্দটিরও একটি আকর্ষণীয়, গভীর অর্থ আছে যা আমি আপনাদের জানাতে চাই।

‘আল-হাওয়া’ (الهوى) মানে আসলে শূন্যস্থান। যেকোনো খালি জায়গাকে ‘হাওয়া’ বলা হয়। একজন কাপুরুষকেও ‘আল-হাওয়া’ বলা হয়। جبان।

কারণ তার যেন কোনো হৃদয়ই নেই, যেন সে ভেতর থেকে শূন্য। যেন লোকটার কোনো হৃদয় নেই। তার হৃদয়ের ভেতরটা খালি। তার হৃদয়ে কোনো সাহস নেই।

তাই তাকে কাপুরুষ বা ‘আল-হাওয়া’ বলা হয়। একটি অতল গহ্বর। যেমন জাহান্নামের একটি নাম হলো 'হাওয়িয়া' (هاوية), তাই না? তার ঠিকানা হবে হাওয়িয়া। কারণ এটা শুধু নীচেই যেতে থাকে, যেতেই থাকে।

এর কোনো তল নেই। এটাই হলো فَأُمُّهُ حَاوِيَةٌ। আর নীচের দিকে পতিত হওয়াকেও ‘হাওয়া’ বলে। আর সেখান থেকেই আসলে 'ভালোবাসা'র অর্থটি এসেছে।

আমি ‘হাওয়া’-এর অনুবাদ ‘খেয়ালখুশি’ বা ‘প্রবৃত্তি’ (desire) করাটা পছন্দ করি না। এর সবচেয়ে কাছের অর্থ হলো আসলে ‘ভালোবাসা’ (love)। সত্যিই, এর অর্থ ভালোবাসা।

কিন্তু এটা (حُبّ) থেকে ভিন্ন। তো, 'হুব্ব' আর 'হাওয়া'-র মধ্যে পার্থক্য কী? 'হুব্ব' শব্দটি কুরআনে ভালো অর্থে, ইতিবাচক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয় অর্থেই। যেমন যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ কর, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন। তাই ‘ভালোবাসা’ শব্দটি কুরআনে মহৎ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। 'হুব্ব' শব্দটি।

কিন্তু 'হাওয়া' শব্দটি ব্যবহৃত হয় নিম্নস্তরের ভালোবাসার জন্য। প্রাণীর মতো ভালোবাসা। অন্তঃসারশূন্য ভালোবাসা।

হঠাৎ জাগা খেয়াল। এমন জিনিস যা আপনি ভালোবাসেন, কিন্তু যার কোনো সারবস্তু বা অর্থ নেই। যেমন, "আমি এই টিকটকারকে ভালোবাসি।" এটা ‘হাওয়া’।

"আমি ওই গানটা ভালোবাসি। ওহ মাই গড!" এটা ‘হাওয়া’।

"আমি মেসিকে ভালোবাসি।" এটাও ‘হাওয়া’। আমাদের এমন কিছু ভালোবাসা আছে, যার কোনো সারবস্তু নেই।

সেগুলো ভেতর থেকে শূন্য। সেগুলোকে বলা হয় ‘হাওয়া’। সেগুলো খেয়ালি।

সেগুলো অর্থপূর্ণ নয়। সেগুলোর কোনো গভীরতা নেই। নবী ﷺ সম্পর্কে যা বলা হচ্ছে তা হলো, তিনি কখনো সাময়িক অনুভূতি, মেজাজ বা apetite-এর উপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত নেন না।

তিনি মোটেও এমনটা করেন না। আর তিনি এই মুহূর্তেও এটা করছেন না।

مَا يَنطِقُ (মা ইয়ান্তিকু)—আরবি ব্যাকরণের নাহু ও মা'আনী শাস্ত্র অনুসারে এর অর্থ এটাও হতে পারে যে, "এই মুহূর্তে যখন তিনি কথা বলছেন, এটা তাঁর ব্যক্তিগত অনুভূতির বহিঃপ্রকাশ নয়।" কারণ এর আগের আয়াতটা কী ছিল? "তোমাদের সঙ্গী পথভ্রষ্ট নন। তিনি কলুষিত নন।"

না, এটা তিনি নিজেকে রক্ষা করার জন্য বলছেন না। এমন নয় যে, "ওহ, তোমরা তাকে এসব বলেছ বলে তার খারাপ লাগছে, তাই সে নিজেকে রক্ষা করছে।" এটা তার পক্ষ থেকে আসছে না।

এটা কার পক্ষ থেকে আসছে? এটা আল্লাহর পক্ষ থেকে আসছে। وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ। কারণ যদি কেউ আপনাকে অপমান করে আর আপনি নিজেকে রক্ষা করার সিদ্ধান্ত নেন, সেটা তো অন্য কারো কাছ থেকে আসে না।

সেটা আপনার নিজের ভেতর থেকে আসে। কিন্তু আল্লাহ এখন বলছেন, "না, এমনকি এটাও তাঁর থেকে আসছে না। তিনি নিজেকে রক্ষা করছেন না।

আমি তাঁকে রক্ষা করছি।" وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ—এর অর্থের ভেতরে এটা খুবই সুন্দর একটা দিক। যাইহোক, 'হাওয়া' এমন এক ধরনের ভালোবাসা যা মানুষকে আচ্ছন্ন করে ফেলে এবং তাকে অন্য সব অনুভূতি থেকে শূন্য করে দেয়।

(পরে ইনশাআল্লাহ আপনাদের কাছ থেকে শুনব।) এখন, ইমাম ফখরুদ্দিন আর-রাযি আবারও 'হাওয়া' সম্পর্কে বলছেন। তিনি বলেন, হাওয়ার তাফসীরে সবচেয়ে সুন্দর কথা হলো, এর অর্থ ভালোবাসা। কিন্তু মনের দিক থেকে, যখন বলা হয় ‘হাওয়াইতুহু’, তার মানে হলো ‘আমি তাকে ভালোবেসেছি’। কিন্তু ‘হাওয়া’ শব্দটির অক্ষরগুলো নীচু হওয়া, নেমে আসা এবং পতিত হওয়াকে নির্দেশ করে।

তিনি বলছেন, হ্যাঁ, ‘হাওয়া’ মানে ভালোবাসা, কিন্তু এর দ্বিতীয় স্তরের অর্থগুলো হলো পতিত হওয়া এবং নীচু হওয়া। সুতরাং, এটা হলো নীচু জিনিস, তুচ্ছ জিনিসকে ভালোবাসা।

আর যখন কেউ এমন জিনিসকে ভালোবাসে, যার ভালোবাসার ধরন হলো 'হাওয়া', তখন সেটা তাকে একজন নীচু মানুষে পরিণত করে। আর নবী ﷺ কোনো নীচু মানুষ নন। আর তাই, এই বিষয়টি তাঁর ﷺ সাথে সম্পর্কিত নয়।

একই শব্দের উপর ইবনে আশুর বলেন,আত্মার এমন কোনো কিছুর প্রতি ঝুঁকে পড়া, যা সে ভালোবাসে বা করতে ভালোবাসে, কিন্তু সুস্থ ও প্রজ্ঞাবান যুক্তি তা সমর্থন করে না।

এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। তিনি বলছেন, ‘হাওয়া’ মানে হলো এমন কিছুকে ভালোবাসা, যা অযৌক্তিক।

যেমন, আপনি এর কোনো ভালো কারণ ব্যাখ্যা করতে পারবেন না এবং এটা ভালোবাসার জন্য আপনি আসলে সাধারণ জ্ঞানকেও অস্বীকার করছেন। বোকার মতো ভালোবাসাটাই হলো ‘হাওয়া’। "কিন্তু আমি তো এটাকে ভালোবাসি।"

"কেন?" "জানি না। ভালোবাসি, এটাই ‘হাওয়া’।

"আমি এটা ব্যাখ্যা করতে পারব না।" কারণ এটাই তো ‘হাওয়া’।

সুতরাং 'হাওয়া'-র ধারণাটা হলো, নবী ﷺ কখনো কোনো কিছু অর্থহীনভাবে কামনা করেন না। অবশ্যই তিনি উম্মাহাতুল মু'মিনীনকে বিয়ে করতে চেয়েছিলেন।

কিন্তু সেটা কখনো কোনো অন্তঃসারশূন্য কিছুর উপর ভিত্তি করে ছিল না। তিনি যা কিছু ভালোবাসতেন, তার পেছনে সবসময় একটা উদ্দেশ্য থাকত। আমাদের নবী ﷺ সম্পর্কে একটা খুব আকর্ষণীয় কথা আছে। আমরা নবী ﷺ-এর মতো হওয়ার জন্য, তাঁর থেকে অনুপ্রেরণা নেওয়ার জন্য কত কথা বলি।

হয়তো আমাদেরও এখান থেকে অনুপ্রেরণা নেওয়া উচিত যে, আমরা নিজেদের ‘হাওয়া’-কে নিয়ন্ত্রণ করব এবং নিজেদের ভেতরে উঁকি দিয়ে দেখব। আমার নিজের ভেতরে উঁকি দিয়ে দেখা উচিত। আমি আমার হৃদয়ে ‘হাওয়া’-র কতগুলো বিভাগ খুলে বসে আছি? এমন সব জিনিস, যা আমি ভালোবাসি, যা নিয়ে আমি মগ্ন, কিন্তু যার কোনো সারবস্তু নেই।

আর আমার কাছে "আমার ভালো লাগে"—এটা ছাড়া এর কোনো যৌক্তিক ব্যাখ্যা নেই। এটাই সব। আর সত্যি বলতে, এটা এমনকি ক্ষতিকর।

এটা এমনকি ক্ষতিকরও। আর এই প্রশ্নটাই আপনাকে এবং আমাকে নিজেদের করতে হবে।